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本文梳理中原地區文明起源的脈絡，認為在前仰韶文化時期出現了母權制向父權制的過渡，出現了私有財富，為氏族制度的瓦解打開了個缺口；在仰韶文化時期，出現了銅器、文字、宮室禮儀建筑、城址等文明要素，出現了我國*早的古國；在龍山文化時期出現了奴隸制國家。在整個新石器時代，中原文化以其發達的農業經濟和居"天下之中"的地域優勢，不僅使中原地區成為文明的起源地，而且還使中原地區順利地完成文明起源的全部歷史過程，成為個奴隸制國家的誕生地。包山楚簡中有一組占卜記錄，是研究戰國時代思想意識的新資料，十分珍貴。完整的占卜記錄包括兩部分：一為卜辭，有時間、事項、意愿、占卜結果。二為祝辭，有祝祈的神靈、祭品、祝祈目的。然后，卜人還要對祝辭再作一次占卜，并作出*終判定。簡文中有些內容與《周易》有關，如貞卜"出入侍王"，類似情況可參閱《周易》中的復卦、坤卦、《系辭》。祝祈神靈中有"二天子"，應當是傳說中上古時代的伏羲與神農。我國迄今所見*早的銅鏡發現于四千年前的齊家文化遺址，戰國時期在貴族中開始流行，西漢后期已基本在社會各階層普及，清代中后期為玻璃鏡所取代。田野考古從墓葬中發現的銅鏡表面附著物及隨葬方式與形式多種多樣，間接反映了古人置放銅鏡的方式及圍繞銅鏡而衍生出的喪葬風俗、宗教信仰和傳統觀念。從銅鏡出土時表面的附著物及伴出物來看，古人置鏡方式有多種，通常是用布帛包裹后簡單放置，有些還放入圓形或方形的容器內，有的放入鞶囊佩掛腰間，大型的則置于鏡臺或框于鏡屏。從銅鏡隨葬的方式來看，作為墓主生前用品隨葬的反映了喪葬活動中的孝道風俗，墓室中用作的反映了喪葬活動中的鬼魂觀，佛教和道教題材的則反映了墓主的宗教信仰。從銅鏡的隨葬形式來看，破為兩半的反映了墓主不離不棄的愛情觀，殘碎的則反映了喪葬活動中的萬物有靈觀。

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公盨是西周中期偏晚時的一件禮器。銘文開篇即言"天命禹敷土，隨山浚川，迺差地設征……"與《禹貢》開篇"禹敷土，隨山刊木，奠高山大川"及《書序》："禹別九州，隨山浚川，任土作貢"有驚人的相似之處，據此，結合其他文獻及考古資料推斷，《禹貢》篇主體的制作時代應在西周中期。瑞應觀念形成于先秦時期，至秦漢六朝時已蔚然成風，并且出現了表現瑞應的圖書與繪畫。讖緯圖書在魏晉以后屢遭禁絕，至隋唐之后大量散失，致使強調天人感應關系的瑞應觀念淡出主流思想，史籍所載的祥瑞數目日漸減少。但是，瑞應思想并非就此消亡，只是為所壟斷，表現帝王受命于天的瑞應圖仍然大量出現。本文考證了六朝以降瑞應圖書的流傳與輯佚情況，重點考證了孫柔之《瑞應圖》(輯本)和劉賡《稽瑞》二書，以及唐代敦煌《瑞應圖》繪本長卷(伯希和號P.2683)的版本與流傳。通過分析存世瑞應圖，可將其分為三種形式，即圖譜類、裝飾性圖案類及紀念性繪畫類，并可知其功能與文化內涵。釉砂和玻砂是處于原始階段的玻璃制品，其內部結構和化學組成均與成熟的玻璃有所不同。釉砂和玻砂不是完全的玻璃態物質，而是部分玻璃態和晶態石英砂的混合體。釉砂與玻砂的主要區別則在于二者燒成溫度不同，以及由此所造成的玻璃化程度的差異。但由于燒成溫度和玻璃化程度確定的難度，以及在使用上可能造成的困惑，建議舍棄玻砂稱謂，而僅以釉砂一詞來命名此類處于玻璃發展*初階段的制品。在原料配方和燒制工藝等方面，釉砂為后來成熟玻璃的出現創造了必要的條件，因此，釉砂可被視為玻璃的前身，或可稱為"原始玻璃"。

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周公廟遺址出土的"圓錐體中空器"是一種鑄銅工具，該類器物應屬"周系"文化因素，其流行時代早于西周早期偏晚階段。六朝陵墓地面與地下均有鎮守性質的神獸雕刻或圖像出現，其題材及風格與漢代墓葬之間既有淵源關系，更有新的文化因素。其中以獅子為代表的陵墓裝飾中瑞獸系統的形成，與過去的"漢制"既有聯系又有明顯區別。這些變化體現出"晉制"形成的標志性特點，并對唐、宋墓葬制度產生了深遠影響。12~214年，對故如甲木墓地和曲踏墓地開展發掘。故如甲木墓地為豎穴土坑墓葬群，曲踏墓地屬洞室墓群，墓葬形制完整，文化內涵豐富。兩處墓地的發掘，對于建立西部考古學文化體系、推進早期文明研究具有重要意義。梳理文獻與考古資料可知，鈞窯之名來自鈞州，鈞州之名來自鈞臺，而鈞窯之名的來歷與鈞臺關系不大，更與"鈞"字含義無關。春秋以來文獻所記的"鈞臺"和清代以來所稱"鈞臺"(實為新建"古鈞臺")是兩個不同的遺跡。金大定二十四年(1184年)鈞州的建立，明萬歷三年(1575年)鈞州避諱改禹州，清康熙十九年(1679年)禹州城內新建"古鈞臺"等時間節點直接影響著各時期人們對鈞窯概念的認識。

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